創世記 1:3-23

本篇學習筆記, 摘自 任不寐牧師

CSMP聖經課程, 影音網址: https://www.youtube.com/watch?v=MyBV84H5xkk&list=PLkYuhuWK3UJkcS-kwUdJ4rreIH_3acopx&index=15

不寐之夜, 講章網址: http://www.bible.url.tw/bmzy-montrealccc-com/2018-09-28-4969.html

創世記 1:3-23 結構

創 1:1-2 與 1:3-31
創 1:3-31 與 2:1-4

約翰福音的七天顯現
約翰福音的七日聖週
啟示錄的七印七碗七號

六天創造的真正高峰並非是人，而是第七天的安息日——教會。但這是教會的現實，一方面，「要收的莊稼多，作工的人少」（馬太福音9:37）；另一方面，聖經催促我們：「若有人不肯作工，就不可吃飯」（帖撒羅尼迦後書3:10）。所以我們要返回創世記，反省我們是從哪裡跌倒的，好從哪裡站起來。返回創世記的六天，首先是帶領人類作一個誠實工作的人，更為建立教會。在某種意義上，創世記的六天是建立會幕的六天，是建立教會的畢竟程序。創世記1:3-31重演了一個從「莊稼」（第三天的植物）到吃飯（第六天的食物）的邏輯進程。這是一場婚筵的預備，亞當夏娃的婚禮是高峰預表羔羊的婚筵（啟示錄19:7，21:1-3）。

創世記1:1-2與創世記1:3-31之間的關係是：對空虛混沌淵面黑暗的解決——黑暗變為光明（一）、空虛的全部充滿（二、三、四、五、六a）、混沌的恢復秩序（人的管理，六b）。同時，創世記1:3-31與創世記2:1-3的關係是，前者是後者的預備，後者是前者的完成。此外，至少約伯記38，詩篇8、136、148；箴言8以及啟示錄21-22章可以與六天創造平行閱讀。

（一）、每天的敘事結構：
1、神說：共11次，第三天2次，第五天2次，第六天4次。
2、要有：8次，（יְהִ֣י ）。
3、什麼：光、空間、地海與植物、光體、魚鳥、陸地動物和人。
4、就有：7次，（וַֽיְהִי），and there was（就有，事就這樣成了）。
5、造出：第一天除外；第三天是發生；二四五（2）六（5）——區別不同的造字。
6、神看：七次說神看著是好的，第二天除外；但第三天、第六天各二次說好。
7、分別：或各從其類。
8、神稱：命名（5次）及賜福（2次）；共7次。賜福的對象不包括地上的動物（蛇）。
9、某日（從晚上到早上）。

（二）一二三與四五六之間的呼應關係。

（三）六天之天上地下：天地構成了創世七天的基本框架（1:1與2:1或2:4）。神乃是天地之主。

（四）六天的平行關係。創造之工有嚴謹的邏輯程序。注意每一天都是下一天的預備，不可逆轉。

記錄創世七天的首要目的：帶領以色列人出埃及，返回應許之地。因此，一方面，安息日或教會成為目的地；另一方面，這六天的創造紀錄至少廢棄了埃及和迦南以及全人類七大偶像崇拜或假神——理念、大地、植物、光體、河神天使以及魚鳥、動物和人、娛樂與消費以及一切物質主義。這一切都是受造之物，甚至是人造之物。這世界為假神所統治，而神的百姓必須靠創世之真理，離開埃及，返回神國：這話是可信的 ，真真可佩服的：如羅馬書1:18-25。

第一天

記述第一天創造的經文雖然很短，但擁有非常完整的結構。因此第一天奠定了以下6天的敘事基礎和框架。特別注意神說-神看-神分-神稱這些主動詞所啟示的神本主義真理。這可以對應四大主題：絕對命令、價值判斷、實踐理性、終極審判。這是我們信仰的神——祂是說話的神，他關切善惡是非並是善惡判斷的本體，他絕不允許光暗混淆一定作分別的工作，祂要公義審判世界。我們藉著創造要認識的第一真理主要不是受造之物是什麼，而是創造主是誰。摩西為帶領以色列人出埃及的黑暗，進入神光明的國度。當然第一天或七日的頭一日也是第八天，是耶穌復活的那一天。這是新歷史的開端。

1、神說（וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים）

「神說」這個主謂結構與「神創造」、「神的的靈運行」平行——神怎樣創造，聖靈怎樣運行？乃是藉著神說。「神說」也是「地是」那個翻轉的主謂結構的翻轉——讓我們看道高一丈。首先，「神說」可以直接翻譯為太初有道的「道」——上帝在基督裡創造諸世界（約翰福音1:3；希伯來書11:3，歌羅西書1:16；哥林多前書8:6）。其次，從象形文字的角度說，「אָמַר」可以讀出這樣的含義：「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音1:21）；「住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說，我從埃及召出我的兒子來」（馬太福音2:15）。再次，神說，而非神行動。這種創世行動是任何異教無法想像的，也不可能出於人的創作。說特別顯示創造（בָּרָא）的特徵：從無到有的創造。只有神說才能如此，只有神才能這樣創造。「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成」（詩篇33:6）；「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的。這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的」（希伯來書11:3）。實際上我們不知道這世界是如何創造的，神說是就是，祂說怎樣就怎樣；這是信仰。而任何其他人說都難以匹敵。最後，這鼓舞教會成為簡單的教會，我們只傳道，我們就是「誇誇其談」，並離棄知行合一的魔鬼謊言和假冒偽善。因為惟道救人。一方面，主說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（約翰福音6:63）；另一方面，「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅馬書10:17）。另外，先有神說再有世界，這與先有光再有光體的邏輯和真理是一致的。神說是世界的基礎，而非相反。

2、要有…就有（יְהִי … וַֽיְהִי）

翻作「有」的動詞是「הָיָה」，to be, become, come to pass, exist, happen, fall out。這個動詞出現在第2節，即「地是…」。在那裡「地」是主語，但在這裡，神是主語。換言之，「從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈」（約翰福音3:6）。而且唯有順服神說棄絕蛇言與子雲詩曰，才可能進入重生。

首先，是，存在，都是「הָיָה」，這個字也是「耶和華」的字根。所以耶和華這樣向摩西啟示自己：「אֶֽהְיֶה אֲשֶׁר אֶֽהְיֶה」（出埃及記3:14）；主耶穌在約翰福音中至少宣告了7個我是。只有祂是是，其他都不是；而且在祂只有一是（哥林多後書1:19-20）。這個是是對空虛混沌淵面黑暗的否定和勝利。

其次，只有祂說是就是（詩篇33:9-11）；（路加福音1:37；另參馬太福音8:9；出埃及記25:1）。神的話語、籌算、心中的思念是永存的，而且是一切存在的基礎與保障。與此平行，光這個意念一定在光體之先（以賽亞書55:8-13）。神的意念和神說是存在的基礎。

最後，這需要我們兩種信心。一方面，我們必須讓「我認為」順服神說，特別是在我們自以為是，或人都以神為非的時候。另一方面，當這個世界在不是中不可一世之際，我們仍然相信時候到了，祂說就有。所以，你用腳踢刺是很難的。

3、光（אוֹר）

光與第2節對立或是對第2節黑暗的勝利。這既是物理的光（諸位若願意，可以找一些「基督徒科學家」的解釋；或所謂其他宇宙之光），也是屬靈的光（這是我們的教學重點）。

為什麼先有光後有光體？我沒有找到任何一家滿意的答案。 第一、創世記1:3中的光主要是指向基督的。如果沒有基督，這節經文是完全沒有辦法解釋的。啟示錄完全解釋了這光是什麼意思（啟示錄22:5）。 第二、世人和彼拉多以為具象和凱撒才是事實，物質第一性；但聖靈認為抽像和真理才是事實或一切事實的基礎，是第一性。這裡的光乃是光體的實體和概念。這一真理可以參考哥林多後書4:18；彼得前書1:23-25。光體也有燒盡滅沒之時，當光卻永存。傳道書多次談到「日頭出來，日頭落下」以及「日光之下」一切虛空，「不要等到日頭，光明，月亮，星宿，變為黑暗」；而唯有傳道者所傳之道是真的，「總意就是敬畏神，謹守他的誡命」。

只有希伯來文，能將具象和抽像一併談論。這是希臘拉丁和英語無法完成的工作。而這裡勉強定義為抽像意義的光，不如說屬靈意義的光，遠遠超越了柏拉圖的理念與實體。因為聖經中的光可以同時是實體與形式，理念與表象。換言之，第一天首先啟示的主要不是物理顯現，而是屬靈現象，而唯有屬靈的現象更真實，屬靈的光才是萬有的根基。這一點完全顛覆了唯物主義的自以為是。與此相關，第一天中沒有動詞「創造」，只說「有」，這就意味著這裡的光與第四天的光不同，這光首先是指向基督的，而祂是非受造的。從科學的角度解釋第一天不僅是片面的，也是徒勞的。以賽亞書30:26清清楚楚讓我們看見，這「七日的光」與日光無關：「當耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣」。而約伯記38:12讓我們看見，太陽被造出來只是為了覆命：「你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位」。

進一步說，全本聖經有四種屬靈意義上的光，而這四種光，壓倒一切成為聖經之光的核心定義。
a, 神就是光，基督就是世界的光。沒有光體就有了光，乃是神自己照耀；這絕非說基督是受造的，而是強調基督的顯現。耶穌是神發出的光，耶穌進入世界，如光明照耀。
b, 神的話語就是我們的光（詩篇119:105；箴言6:23；約翰一書2:8，使徒行傳26:23；哥林多後書4:4；約翰一書2:8-10）。
c, 光明的天使（馬太福音28:3；路加福音2:8；哥林多後書11:14；啟示錄18:1）。
d, 基督徒是世上的光（馬太福音5:14-16，6:22-23，13:43；路加福音16:8；哥林多後書6:14，8:21；以弗所書5:8-9；腓立比書2:15；歌羅西書1:12；帖撒羅尼迦前書5:5；啟示錄19:8）。

當然沒一切光體崇拜的異教和邪教都被否定了，無論是巴比倫和中國的月神崇拜，還是埃及希臘的太陽神崇拜。就教會論而言，基督和祂的道才是根基，這是第一天。

4、神看光是好的（וַיַּ֧רְא אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָא֖וֹר כִּי־ט֑וֹב）

「神看」與「神說」是平行的。動詞「רָאָה」在創世記1章中出現了8次（4，9，10，12，18，21，25，31）。最後一次是總結的看。連同上文「神的靈」可以平行啟示錄5:6。也可以這樣理解，神藉著話語顯明和創造出來的，祂看為寶貴，常常看顧，並且監察。在「看」與「光」之間就是那個中保「אֵת」。一方面，神喜悅祂的愛子；另一方面，神在基督裡稱我們為義。

形容詞「好」（טוֹב）。這個在創世記1章中出現7次的「好」，就是創世記2-3章中分別善惡、知道善惡的「善」。神特別在意的是我們的善惡好壞或價值判斷。

但這裡有三個至關重要的真理。

第一、唯有神是善惡的第一且唯一的標準。

第二、神在乎善惡，愛善恨惡。誰都可以不在乎善惡，但神在乎，這位神在乎。「喪盡天良的基督徒」就是善惡不分的基督徒。但聖經怎麼說呢？「你喜愛公義，恨惡罪惡。所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩篇45:7）；「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。他保護聖民的性命，搭救他們脫離惡人的手」（詩篇97:10）。一方面，不是我們非得找希律故意殉道，我們面對他是因為我們厭惡邪惡，也為呼喊世俗權勢之下的所有人。另一方面，基督徒不是神，不能像神一樣分別善惡也不能自以為神自以為義；但我們可以順服真理和誡命（馬太福音19:7），作無用的僕人，在攻克己身和地極使命之間平行前進。

第三、神面前沒有什麼相對主義和多元主義。善惡二元論在神是絕對真理，但在人就是謊言——人不配成為善惡二元論的主體。正因為如此，我們才能明白為什麼神禁止人成為分辨善惡的主題，因為人不配，人不能，人濫用，人會演神在分辨善惡中淪為魔鬼之子，下到地獄。禁果是因為神愛我們。

值得強調的是，這個形容詞前面有一個連詞「כִּי」。實際上這個連詞含義非常豐富，而且與下文在邏輯上相關。特別需要注意的是，神看著是好的，一個邏輯前提是，神本身就是好，就是良善的；這與希臘諸神和玉帝哥哥完全不同。而只有神有資格和能力定義何為好。這是神：詩篇25:8，「耶和華是良善正直的。所以他必指示罪人走正路」（另參詩篇100:5等）。這是人：何西阿書4:1 ，「以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神」。所以「耶穌對他說，你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的，（有古卷作你為什麼稱我是良善的，除了神以外，沒有一個良善的）你若要進入永生，就當遵守誡命」（馬太福音19:17）。

5、就把光暗分開了（וַיַּבְדֵּ֣ל אֱלֹהִ֔ים בֵּ֥ין הָא֖וֹר וּבֵ֥ין הַחֹֽשֶׁךְ）

正因為（כִּי）光是好的，所以神「就把光暗分開了」。現在我們看到的以神為主語的第五個動詞（神創造，神的靈運行，神說，神看），神分開。「בָּדַל」，to divide, separate。這個動詞在創世記1章中出現了5次。神分開的對象包括光與暗（4），上與下（水，6，7），晝與夜（14，18）。基本上可以這樣說，分別的對象就是光暗與上下。這一方面意味著神要教會與世界分別為聖，宣告之後離開法老出埃及；另一方面，神是創造主也是審判主。藉此我們更知道創世記1:2中的黑暗（חֹשֶׁךְ）顯然是神看為不好的，而且不是神創造的。

此外，用作介詞的「בַּיִן」作為動詞有這樣的含義：to discern, understand, consider。神要我們必須思想何為光明何為黑暗，並且棄暗投明：（彼得前書2:9）。不僅如此，如果「בַּיִן」的字根就是「兒子」，那麼「בֵּ֥ין הָא֖וֹר וּבֵ֥ין הַחֹֽשֶׁךְ」這個句子還可以讀出這樣的含義：光明之子與黑暗之子。兩者必須分別（哥林多後書6:14-18）。而這正是摩西向以色列人講論創世記的原因之一：（利未記20:24）。分別是核心真理之一。這與分門結黨無關，因為不順從真理的結黨是神所憎惡的（羅馬書2:8；哥林多前書11:19；哥林多後書12:20；加拉太書5:20；腓立比書1:17，2:3；提多書3:10；猶大書1:19）；而分別乃是基於真理的分別為聖。根本不存在基督教與約翰福音中的「猶太人」「彼此尊重彼此同行」的問題。亞伯拉罕父子與亞比米勒們的「臨時協議」只是為了互不干涉，從來不是為了宗教合作——亞伯拉罕建壇種柳需要亞比米勒的同意嗎？！

因而這個分別為聖的真理也與聖職相關，以避免妄自行割：（民數記8:14）；（申命記10:8）。利未記中有大量的信息，就是將潔淨的與不潔淨的分別。即使人不願意分別，神也會作分別的工作，甚至藉著逼迫和政治恐懼將麥子和稗子分別出來，將君尊的祭司和假貴族分別出來。教會的撕裂也出於神，因為「分別」同樣是教會建造的真理（哥林多後書6:14-18）。

6、神稱光為晝，稱暗為夜（וַיִּקְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים לָאוֹר֙ י֔וֹם וְלַחֹ֖שֶׁךְ קָ֣רָא לָ֑יְלָה）

這是以神為主語的的第六個事工：神稱（וַיִּקְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים），這個動詞與上文的בַּיִן可以平行，都出現兩次。「קָרָא」的基本含義是to call, call out, recite, read, cry out, proclaim或name——命名。命名首先表明一種管理或權柄關係（如創世記2:19，列王記下23:34，24:17等）。其次，這與稱義和審判以及賦予使命相關，與生命冊相關。最後，命名是為了建立秩序。「קָרָא」在創世記1章中出現了5次（5，8，10）。在創世記第2章中，亞當給動物和女人命名，用的都是這個動詞（19，20，23）。而在創世記第3章中，神這樣呼喊犯罪的亞當（9）。我們的神不僅創造，而且一直在呼喊世人悔改重生。換言之，教會的見證特別是講道台的信息必須同時包含律法和福音兩方面的信息，有光有暗，但以光為目標——神願意萬人得救，不願一人沉淪。

與光平行的概念是晝（יוֹם）。特別需要強調：緊接著說的「頭一日」的「日」，就是這個字。神把晝夜分開了，最後進入神國度的只有「晝」。

與暗平行的概念是夜（לָיְלָה，לַיִל）；也有shadow、adversity之意。「יוֹם」是單數；「לַיִל」以複數（לָיְלָה）的方式出現——只有一種光明，但有各種黑暗；門有寬窄（馬太福音7:13-14）。

7、有晚上，有早晨，這是頭一日（וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם אֶחָֽד）

晚上和早晨進一步平行暗與夜，光與晝（這是三組對立的概念）。首先又是動詞「וַֽיְהִי」，and they were。晚上（עֶרֶב），evening, night, sunset。這是暗與夜開始的時間或地方。早晨（בֹּקֶר），morning, break of day。這是光與晝開始的時間或地方。人在人生之路的開端，或者走向黑暗，或者走向光明。值得強調的是，早晨這個動詞「בָּקַר」有這樣的含義：to seek, enquire, consider；尋找。所以主說：「你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門」（馬太福音7:7）。

而動詞「עָרַב」的含義是：to become evening, grow dark。「就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的」（以弗所書4:22）。但神願我們漸漸更新（歌羅西書3:10）。形容詞「אֶחָד」，一或第一（5，9）。這是第一天或頭一日。這裡的修辭方法應該是提喻，用晚上和早上指一天。

這裡顯然有一個難題：在沒有光體之前，這24小時的一天是如何定義的？我們的答案仍然是「真理第一性」或「意念第一性」。後來用光體標誌24小時，是根據這24小時的「籌算」，而不是相反——神造日月和眾星，是為已經存在的真理作見證，而不是相反。猶太曆法中，一天從晚上到早晨，始於創世記1:5；當然這個曆法的形成有一個漸進的過程（參利未記7:15-16，22:30，23:32）。此外，空虛混沌淵面黑暗在先，因此第一天也只能是從黑暗進入光明；而從此奠定了從晚上到早晨的每日曆法。

第二天

第二天的創造敘事結構缺少一項：「神看著是好的」。 這有很多解釋。如：魔鬼及其差役是「空中掌權者」（以弗所書2:2），而此時此刻，他們還沒有完全被捆綁（征服有一個過程）。而約翰福音明說，光照在黑暗中，但黑暗不接受光。又如：對水的分別工作還沒有完成，這一點可以參考下文眾水的聚集；而在第三天，有兩次「神看著是好的」。

1、諸水之間（בְּתֹוךְ הַמָּיִם）

新世界是從水開始的，這足以讓我們聯想到耶穌的洗禮和基督徒的洗禮，洗禮是重生的開端。而從光到水，彷彿從基督和他的話語，從天使和門徒到天下萬國——因為啟示錄說眾水就是萬民。這裡的水前面是加了定冠詞的，應該是指第2節中已經出現的水。名詞「תָּוֶךְ」的意思是midst, middle；它也出現在創世記2-3章，分別指向園子中間的生命樹（2:9）和分別善惡樹（3:3），以及亞當和夏娃躲藏在樹叢中間（3:8）。因此「תָּוֶךְ」如一條分界線，分割出兩個國度，朝向兩種可能和未來。值得強調的是，在創世記1章中分開諸水的神，就是帶領以色列人分開紅海與約旦河的神，這應該是摩西五經的題中之義。

2、水分上下（וִיהִ֣י מַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין מַ֖יִם לָמָֽיִם）

一些水要從另外一些水中分別出來。福音進入世界，要把人類一分為二：天上的居民和地上的罪人，基督徒和外邦人。當然水分上下，也可以指向洗禮之水的兩種功用：審判或向罪而死；復活或向基督重生。在原文中，下（תַּחַת）上（עַל）這兩個概念出現在第7節中。對不同的人而言，大水有不同的意義：「愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒」（雅歌8:7a）。洗禮之水是一場撕裂，不僅是呼召門徒撇下一切特別是捨己跟隨主，也意味著地上因此動刀兵。馬太福音4:19，「耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（另參馬太福音8:22，9:9，10:38，16:24，19:21等）；馬太福音10:34-38。

3、造出空氣（וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת־הָרָקִיעַ）

動詞「造」（עָשָׂה），這是全新的一個字。與創世記1:1中的創造（בָּרָא）不同，它主要不是指無中生有的創造，而是對現有資料的改造與完成。這個動詞在創世記1章中也出現了7次（7，11，12，16，25，26，31）。這與建造教會的造近義（馬太福音16:18）。而造人同時使用了「עָשָׂה」與「בָּרָא」——因為人既來自泥土，也來自神的形象。「בָּרָא」也用於創造魚和鳥（21）。一般用make對應「עָשָׂה」，而用create對「בָּרָא」。這兩個動詞並列出現在創世記2:3中，用於總結上帝一切創造和工作。

把「רָקִיעַ」這個名詞翻作「空氣」實在造成了極大的困擾。這個名詞在創世記1章中出現了9次（6,7,8,14,15,17，20）。與諸天和聖所平行的「穹蒼」（詩篇19:1，150:1）。上帝要在基督裡，從眾水中間打造或開闢出一個時空來；如同耶穌站在約旦河，於是人間天開。或者祂要以自己的身體為殿。

神稱空氣為天，這裡的天是不帶冠詞的「שָׁמַיִם」，與創世記1:1中的「הַשָּׁמַיִם」不同，因此這裡可以理解為「（某）一重天」；大約相當於我們說的「大氣層」，它只是諸天的一部分。值得強調的是，穹蒼這個概念頻繁出現在以西結的異象中（以西結書1:22-23，另參1:25-26，10:1；但以理書12:3）。

如果說第一天的光預表基督的顯現或道成肉身，第二天的工作可以預表基督對黑暗權勢的勝利以及神的國或天國的顯現，如同玻璃海和天上的耶路撒冷（啟示錄4:6，15:2，22:1）。與此相關，「天空」這個概念也可以與「天開了」所有異象平行（創世記7:11；詩篇78:23；列王記下7:2；以賽亞書24:18；以西結書1:1；列王記下7:19；約翰福音1:51；使徒行傳7:56；使徒行傳10:11；啟示錄19:11）。這個封閉的二元世界因此擁有了一種新的可能。中國文明是沒有這個縱向的空間的，正如沒有教會。這是教會。動詞「רָקַע」的意思是to beat, stamp, beat out, spread out, stretch等（出埃及記39:3，民數記16:39，）。或者用金屬打造為器皿，或者削平大山小山上建帳幕。當然，這個空間也為雨雪從天而降。

因而動詞「רָקַע」也確實有會幕製造相關：「把金子錘成薄片，剪出線來，與藍色，紫色，朱紅色線，用巧匠的手工一同繡上」（出埃及記39:3；另參民數記16:39；耶利米書10:9）。不僅如此，這個動作也可以是神聖的搭支帳幕的行動：「你豈能與神同鋪穹蒼嗎？這穹蒼堅硬，如同鑄成的鏡子」（約伯記37:18；另參詩篇136:6；以賽亞書40:19，42:5，44:24）。鋪設帳幕這個異象到底有什麼奧秘呢？「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」（約翰福音1:14）——因此，「他們說，拉比，在哪裡住」（約翰福音1:38）！

第三天

第三天創造的敘事內容要豐富得多，而且這裡有兩次「神看著是好的」。這裡包含兩方面的工作，第一、形成地與海——加利利海是這海的一個縮影。第二，長出植物——基督要在海邊為門徒預備早餐。這兩方面的工作是為生命的出現作預備，為建立居所，也為預備食物。如果有人硬要把「神說」理解為「自然律」，在某種前提之下，這個說法勉強可以接受——萬物按這個「道」生長。所謂神光布德澤，萬物生光輝。而這裡出現了一個新的概念，就是「各從其類」——她非常重要。與混沌對立，上帝創造了一個秩序井然的世界.而聚水出地這個創造過程，可以參考詩篇104:1-10等平行經文。

1、地與海

上面的水懸置在那裡，現在轉向下面的水。這個邏輯如同1:1-2的邏輯，從天到地。十字架的事工從道成肉身開始，基督降臨需要一個著陸點，或一片陸地，這陸地的中心在應許之地，此是後話。這裡的水（הַמַּיִם）與天（הַשָּׁמַיִם）都有冠詞，承接第6-8節。動詞「קָוָה」在這裡是被動語態。這個動詞有兩方面的含義：to wait, look for, hope, expect（創世記49:18等）；to collect, bind together。這一幕如同捆綁撒旦的權勢。而且這裡強調，天下眾水都聚在一處（אֶל־מָקֹום אֶחָד） ，unto one place。這可能意味著，在大洪水之前，地球上只有一片海域（有人不同意這個解釋），儘管這些海域按方位可以視為眾海（יַמִּים，seas）。科學似乎贊助了這個說法——地球諸多地方一度被水覆蓋。

限制眾水的目的是，「使旱地露出來」（וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה） ，and let the dry appear（出埃及記4:9；14:16，22，29；15:19；耶利米書5:22）。這個陰性名詞「יַבָּשָׁה」的基本含義是：dry land, dry ground。而動詞「יָבֵשׁ」的意思是to make dry, wither, be dry, become dry, be dried up, be withered（創世記8:7，14；約書亞記2:10，4:23）——大洪水、紅海、約旦河成為上帝百姓腳下的干地，這個救贖真理一脈相承。

動詞「רָאָה」自然也是被動語態，而這個動詞就是「神看」中的「看」。我們也可以這樣說，干地現在被神看見了，實際上那時也只有神看見。神稱旱地為地，地（אֶרֶץ）在這裡不帶冠詞，可以理解為「一片地」。海與地的對比關係，可以平行新約聖經中耶穌在海邊行走以及門徒在海上作業等畫面。另外，這段經文廢棄了「大地母親」以及所有對土地神的偶像崇拜。大地不過是神創造出來的一間作坊。

2、植物：青草、樹木、蔬菜；各從其類

聖靈的鏡頭進一步向前推進：從天而地，從水而土，從干地到植物。植物主要是為動物，特別是人預備食物。當然也為建立一個良好的生態環境。神看著都是好的。如果只是一天且一天只是24小時，我們就無需擔心「光合作用」的問題，只能說這植物的成長也是神跡。亞當和夏娃造出來就是成年人，植物一日之內瓜果飄香，自然也順理成章。植物的出現用的是一個全新的動詞：發生（דָּשָׁא），to sprout, shoot, grow green（Hiphil；約珥書2:22）。

聖靈對植物的分類是：

第一、青草（דֶּשֶׁא）

就是動詞「דָּשָׁא」的名詞形式：grass, new grass, green herb, vegetation, young（申命記32:2等）。「דָּשָׁא」不僅僅指青草，而是一個集合名詞，代表所有植物；當然也包括狹義上的蔬菜和樹木之外的青草。在這「דָּשָׁא」之下，植物進一步劃分為樹木和菜蔬。而這種結構關係，在對動物進行分類的時候，也會重複出現。正因為如此，創世記1:29-30只提到了蔬菜和果樹，而沒有提到青草（第30節中的植物是「עֵשֶׂב」而不是「דֶּשֶׁא」）。另參利未記27:30：「地上所有的，無論是地上的種子是樹上的果子，十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的」。

第二、結種子的菜蔬（עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע）

名詞「עֵשֶׂב」的意思是：herb, herbage, grass, green plants（3:18，9:13等）。動詞「結」與「種子」字根相同（מַזְרִיעַ זֶרַע）；而動詞「זָרַע」的基本含義是：to sow, scatter seed。名詞「זֶרַע」的意思就是seed, sowing, offspring。這個名詞也是「女人的後裔」的那個「後裔」（3:15，4:25）。動詞和名詞共在創世記1章中出現了10次。在新約語境中，除了說耶穌是那位女人的後裔以外，也說種子就是神的道（路加福音8:11）。

第三、結果子的樹木（עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי）

名詞果子（פְּרִי）在這裡出現2次，fruit。這可以對應新約聖經中「聖靈的果子」，從種子到基督徒或新人，大約就是從基督到基督徒（馬太福音21:43；約翰福音15:2；羅馬書7:4；啟示錄22:2等）。而動詞「結」在這裡使用的就是「עָשָׂה」，製造之類。一方面，基督徒應該努力結果子；另一方面，這果子出於聖靈，不是出於我們。

3、各從其類（לְמִינֹו אֲשֶׁר זַרְעֹו־בֹו עַל־הָאָרֶץ）

這句話應該是對上述三種植物的總結，而不僅僅是指「結果子的樹木」。換言之，每一種植物的裡面（בֹו）都自己的種子（זַרְעֹו）；這裡與包著核沒有什麼關係，而根據植物裡面種子各種植物各從其類，不能混淆。用新約聖經的話說就是：（馬太福音7:15-20）。神看著是好的，因為「各從其類」（12）。

所謂各從其類（לְמִינֹו），after his kind。名詞「מִין」的基本含義是：kind, sometimes a species (usually of animals)。這個詞在第1章中重複10次。各從其類是分別聖工的具體見證。另參利未記19:19，申命記22:9-11。一種應用可以是：基督徒不僅要與外邦人分別為聖，而且教會內部分工明確是非常重要的，有些界限是不可逾越的。不要管閒事（帖撒羅尼迦後書3:11；提摩太前書5:13；彼得前書4:15），不要干擾別人的事工。「六日要勞碌作你一切的工」，這個「你」也很重要——不要作別人的工，作自己的工（帖撒羅尼迦前書4:11；帖撒羅尼迦後書3:12）；要為真理作工（約翰三書1:8），為神的國作工並且同工（歌羅西書4:11；約翰福音6:29）。

各從其類也包括男女分工，女人不要當牧師，不要教導男人和牧師。分工也與秩序相關：「凡事都要規規矩矩的按著次序行」 （哥林多前書14:40）；「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」（哥林多前書14:33）。總之，上帝創造的是一個有秩序、有效率的世界。

第四天

光，晝夜等概念先行，然後才有完成光之概念的光體，劃分晝夜管理晝夜的僕人。正如先有神的心思意念，才有受造的萬有。按人的常話說：你是腦海中先有一個設計理念呢，還是先有作品？教會也一樣——我們是被建造在使徒和先知的根基上——沒有真理不可能有教會。即使你解釋這些光體在第四天以前就有了，現在只是「顯露」出來而已；問題仍然沒有解決——那些光體最初仍然是按光的真理創造出來的，而不是一直就在那裡。因此光體何時存在不是關鍵，關鍵是他們為何存在，因何存在。所以這段經文也可以應用到教會事工上，一方面是現實關懷，兩次普照在地上；不要淪為「喪盡天良的基督教」。另一方面是禾場分工，光體各供其職（歷代志下7:6，8:14，13:10，35:2；尼希米記13:30；以弗所書4:12）。

1、光體（מָאוֹר），時間，普照（14-15）

「מְאֹרֹת」是「מָאוֹר」複數。而「בִּרְקִיעַ הַשָּׁמַיִם」這組概念準確地告訴我們這些天體的具體位置：in the firmament of the heaven——他們主要是環繞地球或地球人可見的一些光體；他們是「會幕」中的僕人，是會幕中的燈（出埃及記25:6等9次之多；而「מְאֹרֹת」在舊約中只出現19次）。從構詞法上看，這個概念的意思是從光而來，而非光源。這實在奇妙。神的意念（如要有光）才是光體之源。主耶穌說：「約翰是點著的明燈。你們情願暫時喜歡他的光」（約翰福音5:35；另參詩篇132:17；以賽亞書62:1）。而使徒約翰也說：「他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約翰福音1:8-9）。耶穌稱門徒為世界上的光，正合此意。

這裡接下來強調的是光體的目的與功用。大致而言，光體有兩大職分——這兩大功能平行著教會真理及其地極使命。

第一、劃分時間。可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。

也可以將光體的時間功用一分為二，首先是劃分晝夜，然後是作節令日子年歲的記號。 「劃分」以及「晝夜」的概念我們已經討論過了。

記號（אוֹת）。創世記1:1中的「אֵת」與「אוֹת」字根相同。而這個字第二次出現在創世記4:15，「耶和華對他說，凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」。也許這是神的意思：給該隱一個時間性的記號，就是給該隱一個悔改的時間。這也是所羅門對士每的態度，這是上帝懸置審判時間的記號了（創世記9:12等）。從整卷聖經上看，日月星辰往往是基督兩次降臨的記號（耶利米書10:2；約珥書2:30；馬太福音2:2，24:29；路加福音21:25）。而在基督兩次降臨之間是「節令，日子，年歲」。

季節或節期（מוֹעֵד），（創世記17:21等）。這個節期與聖民謹守聖約暨聖會（會幕）相關（出埃及記13:10，28:43等）。在KJV中，這個概念有150次翻作congregation。而節令-日子-年歲的結構關係，可以參考青草-蔬菜-樹木的關係。

年（שָׁנָה）的概念也第一次出現。這個概念常常用來描述人一生的年歲（創世記5:3）。因此節期、日子（יוֹם）和年這個排列是有神學含義的：教會生活、日常生活與人的一生。因這時間的緣故，「所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（哥林多後書4:16）。

第二、普照全地。並要發光在天空，普照在地上

「並要發光」直譯應該是他們要作光，正如主耶穌對門徒吩咐的：「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的」（馬太福音5:14）。發光的目的是普照在地上，或給光與全地，如同直到地極為光作見證。「אוֹר」在這裡是動詞不定式，表示目的to be or become light, shine。這是神的命令，這是僕人和教會的天職。你無可推諉。哪怕「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」。這個按時分光，類似按時分糧。如果說第一天的光預表基督，那麼第四天的光，預表的就是就是第三天死而復活之後基督的僕人和教會。

不僅如此，光要照耀全地：「עַל־הָאָרֶץ」。若說凱撒治下那片田地不歸福音管轄，就是騙子就出瞎子。這是教會的見證和使命：這是光與光體的關係：（腓立比書2:13-15）；（約翰一書2:8）。介詞「לְ」在這段經文中出現11次之多——要先尊重教會的權柄。時間，首先是為聖會預備的。

2、太陽，月亮，眾星（16-19）

同樣是先有光體及其功能的概念和命令（14-15），然後才有這些概念的落實，再有具體光體的製造（עָשָׂה）。真理是第一性的。「基督徒科學家」解釋說，這個造或made表明，天體在第一天就有了，現在的光體只是當水汽散盡（「空中高密度水汽已液化」，「地球上的水已聚在一起」），現在「顯露出來」而已。這類莫須有的論證不是我們討論的重點；儘管我們不排除這種可能，

這裡有幾個新概念。

大（גָּדוֹל）。因此這裡的大未必指體積最大，更可能指對人類更重要，更加意義非凡。小（קָטָן）。管治（מֶמְשָׁלָה），名詞，也可以解釋為職權，職分或治權，治理（列王記上9:19等）。新約平行的信息是：「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症」（馬太福音10:1；另參馬可福音3:15，6:7；約翰福音1:12等）；（馬太福音19:28；路加福音22:30）。再次提醒教會，「順服掌權者」必須首先應用於屬靈的權柄，然後才是本地合法的權柄；從來不必應用與敵基督的權柄。

眾星，「הַכֹּוכָבִֽים」。「כּוֹכָב」這個詞也有諸多屬靈的含義，如star of Messiah, brothers等。而這個名詞第二次出現的時候，甚至所有創世記中的星辰，都指向指向亞伯拉罕的後裔或神的子民：「於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如此」（創世記15:5；另參22:17，26:4，37:9）。值得強調的是，這裡只說大小，不提日月，應該是為了與日神月神邪教切割——他們只是大小不同的兩個受造之物而已。日月星辰各司其職，但都是無用的僕人。此外與星體比起來，人類實在應該學習在神面前降卑和感恩，並信靠聖道（詩篇8，19）。

另外，創世記1:16對我們解釋創世記6:2中「神的兒子們」或「神的眾子」又有切實的幫助。指約伯記38:7-8，「7那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。8海水沖出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢」。我們看見眾星是第四天才創造的，而「地的根基安置」（約伯記38:6）應該在第一天甚至以前。因此，約伯記38:7描述的眾星及其歡呼一定在創世記1:16之後。換言之，約伯記38:7-8中的三句話應該依次對應以下事實：創世記1，創世記5，創世記8。所以，神的眾子是指選民，而非天使（路加福音3:38等）。

第五天

第五天或星期四，動物或「有生命的物」終於出現了；而且要充滿第二天出現的空間和水。如果說前三天的工作重點是分別，為解決混沌和黑暗的問題；那麼後三天的工作則是充滿，為解決空虛的問題。如果說6天創造是一個巨大的會幕工程，那麼在燈塔完成之後，現在需要的是獻祭之物，以及會幕中的祭司和會眾。這是後面三天的聖工。所有動物出於神，也歸於神。而動物在人之前就出現，首先讓人類學習謙卑。第五天的創造敘事缺少了一句話：「事就這樣成了」。LXX添加了這句話，這是否意味著，「大魚」正面臨這一種試探，命運在未定之間？這些大魚是後來敗壞的。墮落的原因應該參考啟示錄12:12。

1、魚與鳥

現在聖靈又運行在水面上。這裡有一個新的動詞：「שָׁרַץ」，這個動詞的基本含義是充滿和繁衍（創世記7:21，8:17，9:7，出埃及記1:7等）。「物」，實際上是「滋生」的名詞形式（創世記7:21）：「שֶׁרֶץ」，充滿者，繁衍者，等等。這個名詞主要出現在利未記中（利未記5:2；11:10，20-21，23，29，31，41-44），基本上指主要不用腳行走的爬物，飛禽和魚類。在某種意義上，類似「用肚子行走」的族類（創世記3:14），相當一部分屬於「不潔淨的爬物」或「有翅膀爬行的物」（利未記22:5；申命記14:19）。其中唯一潔淨的是：「只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你們還可以吃」（利未記11:21）。

不過這裡對「物」有兩個修飾詞。 第一、名詞「נֶפֶשׁ」，soul, self, life, creature, person, appetite, mind, living being, desire, emotion, passion。 。所有動物與人共享「נֶפֶשׁ」（創世記1:20，21，24，30；2:7，19；9:4-5等）。 第二，形容詞「חַי」，living, alive。這也是動物與人共享的恩賜（1:20，21，24，25，28，30；2:7，9，19-20；3;1等）。前者可以指「魂」，後者可以指「生命」；兩者合起來範指「動物」。

雀鳥（עוֹף）。它可以是所有有翅膀之類動物的總稱。這個字在利未記中也被高度重視。鳥首先也是一種祭物（利未記1:14，7:26，17:13）；而雀鳥中多為可憎和不潔者（利未記11:13，20，23，46）。唯一潔淨或可吃的仍然是：「只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你們還可以吃」（利未記11:21）。總而言之，無論是水中之動物，還是空中之飛鳥，最終要分別為聖：（利未記20:25）。問題在於，這是摩西律法，是後來的條例。而在亞當犯罪之前，這些動物應該都是潔淨的。

不潔是怎樣發生的呢？誰示範和試探的呢？ 神在這裡的動作是「בָּרָא」，創造，從無到有的創造。換言之，魚和鳥因這個動詞就與地上的生命不同。而他們既然是神的原創作品，起初必然都是潔淨的，因為神看著是好的；並且賜福。不僅如此，再大的魚也是神造的。 沒有太陽神，沒有月亮神，也沒有河神和大袞（「דָּגוֹן」：Dagon ，a fish。士師記16:23；撒母耳記上5:2-7；歷代志上10:10）。

第四天破碎了巴比倫和埃及的假神，第五天破碎了迦南的假神。而到第六天，各種動物神祇將一同破碎，人神亦然。法老不是神，牛也不是，龍更是虛妄。

2、論大魚

大魚現象！如果說大魚後來淪為那惡者的工具，我們也可以看見撒但是怎樣統治世界的——它將世界上最強大的或自高至大者為食物，並使之成為水中空中動物敗壞的典範。但神的工作相反：（哥林多前書1:27-29）。

什麼是大魚。「אֶת־הַתַּנִּינִם הַגְּדֹלִים」，KJV的翻譯是great whales。其中「גָּדוֹל」就是上文大光的大。「תַּנִּין」是複數，但這個名詞不是指魚（現代希伯來文用之指鱷魚），而主要指龍、蛇、海怪和鯨魚或恐龍。縮寫形式是「תַּן」。而魚（דָּגָה）這個名詞到第26節才出現。約拿書中的大魚是「דָּג」；主耶穌用「κῆτος」稱約拿的大魚，約拿的大魚可能是鯨魚。創世記1:21中的「大魚」與創世記3:1中的蛇（נָחָשׁ）也不是一個字。一些相關的概念還有拉哈伯（רַהַב，伯9:13，26:12；詩87:4，89:10，賽30:7，51:9），利維坦或鱷魚（לִוְיָתָן，伯3:8，41:1；詩74:14，104:26；賽27:1），以及河馬（בַּהֲמוֹת，約伯記40:15），他們應該都是大魚「變異」過程中的不同表現方式。這個名詞至少出現28次。第二次出現在出埃及記那個著名的神跡中：（出埃及記7:9-12）。中文聖經對大魚很有很多不同的譯法，但基本上翻作龍蛇或野狗以及大魚、鱷魚（申命記32:33；尼希米記2:13；詩篇44:19，91:13，148:7；彌迦書1:8；以賽亞書13:22，27:1，35:7，43:20，51:9；耶利米書9:11，10:22，14:6，49:33，51:34，51:37；耶利米哀歌4:3）。以西結書29:3與32:2用「תַּן」形容法老是海中的大魚；耶利米書51:34將巴比倫王尼布甲尼撒比作大魚。總之，大魚代表某種毀滅性的能力。當它被神使用的時候服務於神的計劃；但當它不受控制，或被魔鬼控制，或自以為是的時候，它就是那惡者的先鋒。

有一條大魚叫約伯。這條大魚是打開約伯記的一把鑰匙。約伯不是無辜受難，德財兼備的約伯啊，你不要割盡田角。保羅為什麼需要一根刺呢，那根刺實際上也來自大魚後面的黑暗，來自撒旦的差役（哥林多後書12:7，11:14-15）。但神允許保羅如刺在背如鯁在喉，也是為了避免保羅淪為大魚。

約伯是見過大魚的上古之人：「我對神說，我豈是洋海，豈是大魚，你竟防守我呢」（約伯記7:12）；「我與野狗（תַּנִּין）為弟兄，與鴕鳥為同伴」（約伯記30:29）。約伯像亞當一樣不知道自己真站在鏡子面前（路加福音9:33）。約伯記38-41可以理解為「論大魚」（河馬、鱷魚）的典範和專門文獻，那是正在以及已經淪為魔鬼獵物的大魚。一切赫然開朗——上帝禁止約伯成為大魚。富可敵國、義薄雲天的約伯最有可能變成利維坦，而義人富甲天下，就會讓所有生靈失去生存空間、自由和尊嚴；而「這人在東方人中就為至大」，約伯離大魚只差半步：「它在驕傲的水族上作王」（約伯記41:34）。這是「大魚」墮落的軌跡與神要懲罰它的事實：「它在神所造的物中為首。創造它的給它刀劍」（約伯記40:19），「在它防備的時候，誰能捉拿它？誰能牢籠它穿它的鼻子呢？」首先，大魚為至大；其次，「它防備的時候」說明它犯罪了要躲避神，如同亞當夏娃躲避耶和華。最後，「誰能牢籠它穿它的鼻子」——當約伯成精了就沒有任何人包括他自己可以控制。必須打倒大馬色門口的掃羅。總之，有錢有義的約伯面臨大魚陷阱，而約伯周圍的人面臨寧錄帝國的威脅。神愛約伯和鄰舍所以允許撒旦攻擊約伯：「你有神那樣的膀臂嗎（約伯記40:9）。你要那麼多錢那麼多權那麼多兒女和僕人那麼多道德光環幹什麼？！天天宴樂嗎？當約伯成為世界第一強國，「烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神。那時，誰為它預備食物呢」（約伯記38:41）。這世界不是約伯及其七個兒女的家產，不是亞哈與耶洗別的；也是拿伯與小烏鴉的，更是神的：「天下萬物都是我的」（約伯記41:11）。約伯最終明白了：「因此我厭惡自己，（自己或作我的言語）在塵土和爐灰中懊悔」（約伯記42:6）。耶和華神指著約伯自況的大魚讓約伯看見自己就是大魚鱷魚河馬。約伯比他四個朋友的處境更危險，他需要的不是亞當的涼風而是旋風。

3、論動物

注意20節說「有生命的物」；但21節說「各樣有生命的動物」。多了「各樣」與「動」兩個概念「כָּל־נֶפֶשׁ הַֽחַיָּה הָֽרֹמֶשֶׂת」。翻作「動」的字是「רָמַשׂ」，它在這裡用作動詞分詞，to creep, move lightly, move about, walk on all fours（21，26，28，30）。這裡應該指一切在水裡「游動」的動物。他們也與大魚區別出來。然後我們看鳥類，信息也在增加。20節強調「雀鳥飛」，「וְעֹוף יְעֹופֵף」，名詞和動詞共享一個詞根；但21節強調「各樣飛鳥」：「כָּל־עֹוף כָּנָף」。這裡也有一個新概念，就是「כָּנָף」。這個名詞的意思是翅膀。

4、論賜福

創造並且賜福，這是我們的神（「וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים），And God blessed them。在第五天之前，沒有出現祝福這個概念，但現在水中和空中的動物被祝福了。如果大魚後來墮落了，那麼我再一次看見，恩典也是可以抗拒的，但審判是無法抗拒的。

「בָּרַךְ」在舊約至少出現了330次，這是一個非常重要的神學概念。這是一個充滿矛盾的概念： 第一、to bless, kneel祝福。 第二、to kneel，跪拜。 第三、to praise, salute，讚美尊敬。 第四、curse，blaspheme：咒詛，褻瀆。 當然，基本概念是祝福。

第五、第六，第七天都充滿了神的祝福，或神的祝福臨到的是動物與人以及安息日（1:22，28；2:3；5:2；9:1等）。這也意味著，動物和人都是可以領受祝福的存在，即使動物也可以感受到愛。不然如何解釋這樣的經文呢：（以賽亞書1:3）；（約拿書4:10-11）。人與神可以互動，人與人，動物和動物，動物和人某種程度上也可以互動。當然，從屬靈的意義上說，人和動物「有本質上的不同」，人領受的不僅僅是祝福，還有神的形象和在世界上，特別是動物面前的責任。值得一提的是，所有生命都是神祝福的，如果人無緣無故傷害它們，必被神咒詛。

神賜福在這裡至少表現出兩個特點。
第一，用「神說」祝福，這又是「惟道論」（לֵאמֹר）。
第二、蒙神祝福的一個基本見證或使命就是：「滋生繁多，充滿……多生……」
這兩種賜福對陸地上的動物和人也一樣適用。而植物不在祝福之列。祝福似乎意味著兩性生活，繁衍後代等。而亞當犯罪，地被咒詛，植物首先受到株連（創世記3:17-18）。

實際上「בָּרַךְ」這個次也可以解讀為「贈送兒子」。而舊約中祝福總是與後裔或後裔的繁衍擴張相關。這裡有4個動詞，前三者都是祈使語氣；第四者是陳述語氣，但「繁多」與「多生」在原文中是一個字。
第一、滋生（פָּרָה）。人與魚以及所有動物共享這種祝福。選民尤其如此。
第二、繁多（רָבָה）。這個賜福也為人與動物以及選民共享。
第三、充滿（מָלָא）。這個賜福同時臨到了魚與選民。但是，這個動詞也有「濫用」的危險：（創世記6:11-13）。人被祝福充滿地面，但他們在充滿地面的同時卻將敗壞和強暴以及罪惡充滿世界的時候，他們一定被神毀滅，被神咒詛：「他的盡頭已經來到我面前」。

人口眾多，是否說明神極大地祝福呢？ 第一、這是一種祝福，惟願人學會感恩。不然就會返回大洪水前：最蒙祝福的種族最厭棄和否認甚至敵對上帝，唯余淹沒。
第二、「滋生繁多，充滿……」的祝福也有清楚的界限；超越這些界限不再祝福而受咒詛。
首先。產難的代價。「繁多」 （רָבָה）這個字也是女人要經歷的痛苦：「又對女人說，我必多多加增（רָבָה）你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創世記3:16）。換言之，在犯罪之後，「繁多」是有代價的，有多少的繁多，就有多少的產難。
其次，神先賜福的是動物，人口的繁衍不能以損害動物的繁衍為前提；否則，必遭天罰。
再次，「充滿」就行了，充滿不是負擔過重，不是超負荷，不是超越環境承載的極限。這個界限就是第三天植物承載的極限。超限生的國家一定沙漠化。
最後，神賜給人的責任就是管理動物，敬拜上帝，帶領兒女和鄰舍歸主（第七天的安息日）。

如果人把使命放在生殖和消費以及作世界之王的上面，而非管理動物更非敬拜上帝之上，或一個沒有安息日的種族，這個種族就是魔鬼的種族。上帝一定為這樣的人類後悔憂傷並且審判（創世記6:6，彼得後書2:5）。

本篇學習筆記, 摘自 任不寐牧師

CSMP聖經課程, 影音網址: https://www.youtube.com/watch?v=MyBV84H5xkk&list=PLkYuhuWK3UJkcS-kwUdJ4rreIH_3acopx&index=15

不寐之夜, 講章網址: http://www.bible.url.tw/bmzy-montrealccc-com/2018-09-28-4969.html